在冯友兰先生的《中国哲学简史》里，解释“无所为而为”时，有写过这样一段话：
「一个人不可能无为。因为每个人都有些他应该做的事。
然而他做这些事，都是“无所为”，因为做这些事的价值在于做的本身之内，而不是在于外在的结果之内。」
这也就是“终日有为而心常无为”的真正内涵。
当然，所谓的“无所为”，并不是真的什么也不为。
而是自始至终，都有一个围绕转动的内核。
正是那个内核，为“做那些事”本身，赋予了超越其本身的价值。
那个内核，你说它是良知也好，说它是天理也罢，又或者称之为“超我”，都可以。
但其实无非就是那个你真正想要成为的自己。
并非是某种职业，某种关系中的自己。
而是当你将自己从这些社会属性之中抽离出来时，仍旧是满意的，喜欢的，无愧的。
如此，你才能于千事万为之中，还是能够一心凝聚。
凝聚在你心中那个属于你，超越你，而你又必然会与其相遇的存在。
假如你不知道这种凝聚的力量，不妨想象一下石上火药。
木棒漫无目的敲击千次，日间功夫再勤勉，火药都不会有什么变化。
而铁锤只需要用力敲一次——“砰”。
石上花火。
当你开始练习着凝聚的力量，无论何时何地，只着力于那良知一点。
这样的花火，是无时无刻的。
一天有一天的进境。
一年有一年的进境。
体究践履，次第积累。
功夫愈久，愈自不同。
也许你会问，这样的凝聚，又从哪里开始？
任何地方都可以。
譬如一个再昏恶的人，最少也知道杀人是不好的。
只要能知道杀人不好，他便着这“杀人的事尽力不去做”一点力，辨他能辨的那点是非。
待杀人这一事的良知致了，再也不会烂杀人了，他再去下一事上去致。所谓“充其无欲害人之心，而仁不可胜用矣”，正是如此。
昏恶之人，知道杀人不好的那一知就是他的良知。
抓着这良知往前致、致、致，由阴霾的天致出个浮云天的日来，由浮云天的日致出个晴天的日来。
恶人便会摇身一变，变成贤人。
摇身再变成圣人。
人若知这诀窍，随他多少邪思枉念，自有得力处。
到久久功夫成熟后，当真是烘炉点雪。
良知便是那烘炉，枉念如片片雪花。
尚未落下，早自消融了。
当真是灵丹一粒，点铁成金。
文/勺布斯
微博：@勺布斯
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