《渔樵问对》之善恶之辩
【原文】：
樵者曰：“善人常寡，而不善人常众；治世常少，乱世常多，何以知其然耶？”
曰：“观之于物，何物不然？譬诸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生，耘之而求其尽也，亦未如之何矣。由是知君子小人之道，有自来矣。君子见善则喜之，见不善则远之；小人见善则疾之，见不善则喜之。善恶各从其类也。君子见善则就之，见不善则违之；小人见善则违之，见不善则就之。君子见义则迁，见利则止；小人见义则止，见利则迁。迁义则利人，迁利则害人。利人与害人，相去一何远耶？家与国一也，其兴也，君子常多而小人常鲜；其亡也，小人常多而君子常鲜。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好杀。好生则世治，好杀则世乱。君子好义，小人好利。治世则好义，乱世则好利。其理一也。”
钓者谈已，樵者曰：“吾闻古有伏羲，今日如睹其面焉。”拜而谢之，及旦而去。
【译文】：
樵夫问：“善人常少，不善之人常多；治平之世常少，混乱之世常多。从哪里可以知道这一点？”
渔夫答：“从事物上察看，哪样事物不是这样？以五谷为例，即使杂草不除，谷物还是会生长的，尽可能根除尽杂草，其收成也不一定就丰收。由此可知，君子之道与小人之道，有其自然之理。君子看见善行就喜欢，看见不善之行就远离；小人看见善行就憎恶，看见不善之行就喜欢。善和恶各自依从各自的类别。君子看见善行就亲近它，看见不善之行就违逆它；小人看见善行就违逆它，看见不善之行就亲近它。君子看见义举就迁变，看见利益就停下；小人看见义举就停下，看见利益就迁变。迁变于义就利于人，迁变于利就害于人。利于人与害于人，两者相差何其远？家庭与国家是一体的，它们兴旺的时候，君子常多而小人常少；它们灭亡的时候，小人常多而君子常少。君子多却离君子而去的，是小人；小人多却离小人而去的，是君子。君子喜欢护生，小人喜欢杀生。喜欢护生，世界就治平；喜欢杀生，世界就混乱。君子讲义，小人讲利。治平之世讲义，混乱之世讲利。这些论述所包含的道理，其实是一样的。”
渔夫讲完了。樵夫说：“我听说古代有伏羲氏，今天看见你，我就好像是看见了伏羲氏。”于是拜谢渔夫，等到天亮樵夫就离开了。
[云隐哲思]:
君子喜欢善举，遇到不善的行为会远离，而小人喜欢不善，遇到善举就会远离。
家国是一体的，君子多的时代，人们往往会效仿君子所为，这个国家往往政治清明，人们安居乐业。
然后小人多的时代，人们互相猜忌，心生怨怼，社会不稳定，自然也就会出现各种纷争，甚至出现硝烟四起，政权更迭的现象。所以，世治与君子、善、义相关联，而世乱则与小人、不善、利相关联。
在历史上不乏这样的例子。唐太宗李世民开创了“贞观之治”。李世民之所以能有如此成就，将古代中国推向了鼎盛时期，是因为他任人以贤，敢于纳谏。
他不计前嫌任用魏征“君子”，并且招揽房玄龄等忠义之士。采取了以农为本、休养生息等措施，最终取得了天下大治的理想局面。
与唐朝相反，在晚晴时期，以慈禧为首的守旧派一心只想着自己的地位和荣耀，至中国于不顾。
他们反对百日维新、镇压农民起义、残害进步之士，甚至签下丧权辱国的条约以维持中国与列强的表面和平。
以慈禧为首的晚清官员是“小人”的体现，正是因为他们的存在，中国逐步沦为了半殖民地半封建社会，成为列强瓜分的对象，走向了深渊。
世治与君子、善、义相关联，而世乱则与小人、不善、利相关联。
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