大家好，今天我们聊聊道家思想家庄子一个看似比较偏激，但也非常有名的观点：
“圣人不死，大盗不止”。
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这个观点是在《庄子·胠箧》中提出的，这一篇是《庄子》一书的第十篇，“胠箧”这两字个可能很多人都不认识，拼音是qū qiè，就是撬开箱子，打开箱子，也就是“盗窃”的意思。
“圣人不死，大盗不止”，很多人认为，这句话并非是庄子本人的意思，看似非常消极，也跟之前庄子在很多地方推崇“圣人”的说法并不相符。这句话的意思是说：圣人如果不死，盗贼就不会消失。咋一看起来很偏激，认为是庄子是在反对“圣人”，但实际上，这正是庄子以及道家思想伟大的地方，为什么庄子呢？让我们慢慢聊。
老子在《道德经》中说：“圣人处无为之事，行不言之教”、“圣人之道，为而不争”；庄子在《庄子》中也说过：“至人无己，神人无功，圣人无名”。
可以说，在道家思想中“无为”是道家思想中“圣人”的典型特点。不管是庄子，还是老子都非常推崇这种“无为而无所不为”，那这和这一篇《庄子·胠箧》所提出的“圣人不死，大盗不止”有关系呢？
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我们来看另外一句话就明白了，庄子在《庄子·胠箧》这一篇中，还说了另外一句话：
“故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱”。
这句话很难理解，非常绕，但正是这句话，才是理解“圣人不死，大盗不止”的关键，这句话的大致意思是说：天下人都知道要追逐他所不知道的，却不知道要探索他所已经知道的；都知道要责怪他所认为不好的，却不知道要责怪他所认为好的。
在结合前面“圣人不死，大盗不止”这句话，其实庄子在这里要告诉我们三个道理：
第一个道理：任何事物都有两面性，而且这两面是相对相生，必可分离的。有“圣人”就有“大盗”，这正是事物的正反两面，就像硬币的正反两面一样。庄子提醒我们追求“圣人”的同时，也要不忘“盗贼”。我们认为“盗贼”是不好的，会去责怪；我们认为“圣人”是好的，所以不会去责怪。但为什么我们没有反过来思考呢？这正是道家思想伟大的地方，善于反思和反省，随时看到事物的另外一面。
老子在《道德经》中说“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。
意思是，天下人都知道了“美”，所以也就有了“恶”，天下人都知道的“善”，所以才有了“不善”，善恶美丑都是相对相生的，不仅如此，“有无”、“难易”、“长短”、“高下”等等都是相对出现的。所以，我们就可以理解庄子说“圣人不死，大盗不止”。圣人和大盗其实也是相对相生的，事物的正反两面。
庄子说，为了防备那些撬箱子、掏袋子、开柜子的盗贼，一定要绑好绳索，关紧锁钮，我们认为这样做很聪明。但是盗贼来了之后，背着柜子、举起箱子、挑起袋子就跑，唯恐绳索和锁钮不牢靠。你以为的聪明的做法，在这个时候看来，其实很愚蠢的做法，其实方便甚至助涨了盗贼的行为。庄子通过这个故事告诉我们，聪明和愚笨其实也是事物的两面，就像你以为自己是聪明的圣人，反而愚蠢地为盗贼做了嫁衣裳一样。
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第二个道理：物极必反，随时关注事物的运动变化，意识到一个极端之后，就是另外一个极端，过分追求“圣人”，就无法避免“大盗”。
关于物极必反的思想，在道家思想中可谓比比皆是，在老子《道德经》中说“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
意思是说：过分追求色彩的享受，终致视觉迟钝，视而不见；过分追求声音的享受，终致听觉不灵，听而不闻；过分追求味道的享受，终致味觉丧失，食不知味；过分纵情于骑马打猎，追逐鸟兽，终致心神不宁，放荡不安；过分追求金银珍宝，终致行伤德坏，身败名裂。所以圣人的生活，只求饱腹，不求享受，宁取质朴宁静，而不取奢侈浮华。主张摒弃一切外物的引诱，以确保固有天真纯正的本性。
懂得事物的“物极必反”的道理是道家思想的一大精髓，老子说“反者道之动，弱者道之用”，意思是说，事物都是在好坏两级来回往返运动变化。一方面，体现了世间万物都是运动变化的；另外一方面，也体现了世间万物都会相互转化的。
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第三个道理：“圣人”和“大盗”都是来自人性的两面，都受人性欲望的驱使。
这其实是我读庄子这篇《胠箧》感受到的一个更为深刻的道理，庄子在这一篇内容中说：
“子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗 陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏戏氏、神农氏 ，当是时也，民结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻 国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已 。今遂至使民延颈举踵，曰“某所有贤者”，赢粮而趣之，则内弃其 亲而外去其主之事，足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外。则是上 好知之过也！”
说的是，在上古的至德的时代，也就是在伏羲氏、神农氏那个年代，百姓以结绳记事，饮食香甜，服饰美好，习俗欢乐，安居乐业，邻国彼此相安无事，鸡鸣狗叫的声音也相互能听到，而百姓活到老死却不相往来。在那个时代，才有真正的太平。但圣人出现后，百姓就会伸长脖子踮起脚尖说“某地有个贤人”，于是担起粮食前往投奔，甚至为了追随圣人而遗弃双亲，也不管国家大事，这些都是喜欢追随圣贤的欲望，所导致的错事。
在上古的自由平等的社会，人与人、国与国之间没有等级差别，人们没有多余的欲望，国家也没有更多的企图，这是庄子所推崇的美好社会。一旦人与人之间有了差别，欲望就会让我无止境、不理性地去追求它，导致国家的战争和人民的痛苦。
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叔本华
在西方哲学家叔本华的《作为意志和表象的世界》这本书中，对人的欲望和人的幸福也进行了精彩的论述。他说，人都有追求幸福和快乐的本能，但我们绝大部分人生都是不快乐和不幸福的，甚至是在痛苦中度过。而人类一切的痛苦都来自于所要求、所期望的东西和实际得到的东西之间不成比例。也就是，我们的欲望和现实的不匹配，是痛苦的根源。而增加快乐和幸福只有两个方法：一个减少欲望，一个是增加获得。
而在道家思想中，其实也表达了类似的思想。老子在《道德经》中说：
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”
老子认为，不标榜贤名，使人民不起争心；不珍惜难得的财货，使人民不起盗心；不显现名利的可贪，能使人民的心思不被惑乱。因此，圣人为政，净化人民的心思，就没有什么自作聪明的主张；满足人民的安饱，就不会有更大的贪求；减损人民的心智，便没有刚愎自用的行为；增强人民的体魄，就可日出而作，日入而息；哪里还会与人相争呢？
若使人民常保有这样无知无欲的天真状态，没有伪诈的心智，没有争盗的欲望，纵然有诡计多端的阴谋家，也不敢妄施伎俩。在这样的情况下，以“无为”的态度来治世，哪里还有治理不好的国家？
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其实不管是老子还是庄子，不管是东方还是西方，古人对于人性的理解都非常深刻，也都非常清晰地意识到，人的欲望是瓶子的魔鬼，一旦放出来之后，就带来了永无止境的追求，要懂得控制本能的欲望，才能获得幸福快乐的人生，才能带来国家的长治久安，这是一个简单而朴实的道理。
欲望既可能是推动社会发展的驱动力，也是人性的“魔鬼”，它可能让我们成为“圣人”，也可能让我们成为“大盗”。所以，庄子说“圣人不死。大盗不止”。但更重要的是要知道“故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大乱”。也就是说，看到事物好的一面的同时，也要看到其不好的一面；追求自己不知道的同时，也要时刻审视自己的已知。“圣人”和“大盗”其实正是人性不可分割的正反两面，这是一种思辨思维，也是一种对人性的反思。
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